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完美是最好的么（第1页）

完美是最好的么？

在具体论题上，桑德尔教授这本书针对的是人类试图以科学技术（特别是基因技术）改善人自身之自然性质的问题，而从其深层问题去看，这本书处理的是关于“未来”

的理解，即人类如何对待作为不确定可能性的未来，这同时也是人类应该如何接受自然之所与（thegivenbythenature）的问题，或者说，人应该如何接受自身作为一个偶然存在。

.Pinwenba.com我很荣幸能够为桑德尔教授这本讨论前沿问题的精彩著作中文版写一个导论。

3月初波士顿依然大雪纷飞，桑德尔教授与我约好在哈佛“教工会所”

吃饭聊天。

既然要给他这本书的中文版写序，我本想主要讨论这本书涉及的问题，但结果我们却顺其自然地更多讨论了他另一本书《金钱不能买什么》的主题：金钱，一个最为现实的问题。

现实似乎显得比未来更迫切——尽管未必如此，如果有些现实问题使我们一筹莫展，我们就只好等着，什么也不做。

按齐泽克（Zizek）的说法，我们不应该不好意思大声说出来：“我们就守株待兔！

又怎么样？”

金钱的统治正是人们深感不满而又无力以抗的现实，人们甚至屈服于金钱统治并与之共谋，那么我们又能做什么呢？桑德尔相信，我们至少可以加以批判，所以他就进行了深入批判。

不过此种批判只是指出了金钱统治的困境，却仍然未能指出摆脱金钱统治之路。

桑德尔“金钱不能买什么”

这个说法其实稍有歧义，其真正的意思大概是说“金钱不应该买什么”

，至于“金钱不能买什么”

，这个问题似乎没有乐观的余地。

金钱能够购买一切，这是马克思早已确认的现实，马克思主义试图推翻万恶的资本主义却一直都没有成功。

桑德尔说他在十多个国家做过关于金钱问题的哲学报告，多数国家的听众都非常同意金钱必须有所不能，但是——他让我猜，哪两个国家有相对多的听众对他的金钱批判不以为然，我猜对了：美国和中国。

不知道这是否说明了美国和中国是对资本主义最感兴趣的国家。

桑德尔这两本书的共同语境都是资本主义，而其核心问题却涉及整个现代性的精神实质，我愿意把它说成：现代性的宗教性。

上帝死了（尼采）只是告别了宗教，却没有告别宗教性。

换句话说，现代不再以宗教作为思想界限和价值来源，这只是脱离了宗教，却没有脱离宗教性，而是把现代性变成一种宗教性——我相信这是现代性的隐秘精神。

现代性的宗教性集中表现为人定胜天的进步观和人权。

进步观和人权意味着人的神权，意味着人决心把人变成神，尽管在现实上尚未实现为神，但已经在概念上先行自诩为神，而且以概念作为抵押而预支了神权。

人权就是人的神权，按照人权概念，杀人就是杀神（当然，后现代的激进左派会揭露人权在实践上的虚伪：并非所有地方或所有人的人权都被一视同仁。

在此不论）。

人权被认为是最大的进步之一种：人被解放为不可杀的存在，因此具有了绝对的神圣性质。

人的主体性（也就是人的神性）意味着，人蕴含并且解释了一切价值，于是，人是万物的定价者。

人用来自造神性的神迹，或者说人的神性的典型证据，就是“万能的”

金钱和技术，这两者都使自然万物失去了自身的价值。

我不敢肯定桑德尔教授是否同意关于现代性的宗教性的分析，尽管他批判了“万能的”

金钱和技术。

对此我想稍加论证。

金钱的神性在于它是不自然的，而且是超现实的，金钱的本质意味着“一切可能性”

，不被局限于任何具体事物的现实性，相反，它可以“万能地”

兑换成任意某种现实性，因此金钱具有一种形而上学性质，一种超越的（transcendental）性质。

类似地，技术是对自然所给定的秩序和结构的否定，它可以按照人类的欲求而“万能地”

改变自然之所是（thenatureasitis），把自然变成它所不是的那样（whatitisnot）。

需要注意的是，我在这里并非否认“人为”

的意义，事实上，人为之事正是人类所以为人的证明，是人类作为伟大创造者的证明。

但问题是，把自然之所是（itis）变成所不是（itisnot）是否会导致自我惩罚的灾难？会不会是人类过于自负的毁灭性冒险？技术的疑点在于：技术改变自然的依据是人的欲望，而不是关于自然的绝对知识，即上帝才拥有的那种“全知”

，人显然缺乏此种全知，因此不可能给自然安排一种新的“先定和谐”

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