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第66章 无心之害真行者诉苦（第2页）

为什么呢？因为如果内心的圆明之光没有照耀，就会陷入善恶混淆的状态，也就是所谓的茫然空虚。

“大圣起在空中，进退两难；还见唐僧，更不答应，兜住马，即念《紧箍儿咒》。”

这就是放任自己的心处于茫然空虚的状态。

要知道，无心的“无”

，是看似有实则无，看似放任实则不放任，只有这样才能到达西天。

如果一味地陷入茫然空虚，又怎么能够到达呢？“行者曰：‘只怕你无我去不得西天。

’三藏道：‘实不要你。

’又念真言，更不回心。”

这真的是陷入了茫然空虚的状态。

大圣只得又飞到空中，这是因为想要无心却又同时放任了真心，不能强迫别人使其领悟这颗心。

“忽然省悟道；‘这和尚负心，且告诉观音菩萨去来。”

观音菩萨代表着神观察识的清净之海。

行者说：“那长老背义忘恩，反将弟子驱逐，直迷了一片善缘，更不察皂白之苦。”

迷失了心而不能察觉，这种无心带来的危害，不是很严重吗？菩萨说：“三藏一心秉持善念，你打杀了许多草寇，据我公正而论，还是你的不善。”

这就好像是说一心为善，那么不善的心应该被放任。

行者说：“纵是我不善，也当将功折罪，不该这般逐我。”

这就好像是说心有功有罪，嗔心是不善的，却又同时放任了为善的心，这样可以吗？这里去告诉观音菩萨，不是为了诉苦，而是在神观慧照的地方，分辨心应该被放任还是不应该被放任，从而论定其中的妙理。

说到念《松箍儿咒》，才是心没有拘束，恢复到原本的状态。

然而“《紧箍儿咒》传自如来，却没有什么《松箍儿咒》”

，没有咒语可以传授，是出于自然而然的状态，不到如来的境界，是不能解脱的。

放任不行，松开也不行，所以说：“你且住。”

“端坐莲台，运心三界，慧眼遥观，遍周宇宙。”

这就如同“应如是住，如是降伏其心”

，已经默示了无心的妙境。

“霎时开口道：‘悟空，你师父顷刻有伤身之难，不久便来寻你。

你只在此处，我与唐僧说，还同你去取经，了成正果。

’大圣皈依，侍立于宝莲台下。”

哎呀！

一心清净观，是佛的真实义理；定慧不相分离，住心于三皈依之处。

看似放任实则不放任，这才是无心的真谛。

所以这一回的提纲是“真行者落伽山诉苦”

。

“三藏五更时出了村舍，又饥又渴；呆子纵起空中，仔细观看，一望全无村舍。”

这是神不守舍，有舍却看不见舍，观察得不真切。

就如同想要解除饥饿，却不能得到斋饭；想要止渴，却不能得到水，这是无心的虚假境界。

所以忽然看见假行者，却认为是真行者；看见假水，却认为是真水；听见假行者说“无我去不得”

的话，却认为是真行者来纠缠自己；看见假行者变脸，却认为是真行者变脸；看见假行者轮棒打脊背，却认为是真行者轮棒打脊背。

自己已经一片昏迷，能不昏晕在地，包袱牒文一并失去却不知道吗？这就是不能分辨善恶真假，而无心带来的危害。

“八戒托钵化斋，无心之间，忽见草舍，变容乞饭；已得满钵，又遇沙僧舀水，欢欢喜喜而回。”

这是因为以为自己的心清净，空无烦恼，就好像看到了满钵的食物。

哪里知道“白马撒缰，在路旁长嘶跑跳，行李担不见踪迹”

呢？心因为追求安静反而变得更加纷扰，假的扰乱真的就是这样。

八戒说：“还是孙行者赶走的余党，来此打杀师父，抢了行李。”

沙僧说：“师父还未伤命。”

长老说：“好泼猴，打杀我也！”

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