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第125章（第2页）

颜子之量，孔父之所预在。

然遇之不能无乐，丧之不能无哀。

又常狭斯人，以为未能以情从理者也，而今乃知自然之不可革。

足下之量，虽已定乎胸怀之内，然而隔踰旬朔，何其相思之多乎？故知尼父之于颜子，可以无大过矣。

在这里，王弼再次以孔子与其得意门生颜渊的关系说明孔子遇到颜渊不能无乐，丧掉颜渊不能无哀，证明圣人也有哀乐之情。

这样，王弼就把圣人同凡人的界限疏通了起来，使之符合人性之常。

所以在人性论方面，王弼的见解要比何晏踏实得多。

人性论是经常遇到的哲学问题，所谓人性主要指的是人的阶级属性，没有超阶级超历史的抽象的人性。

王弼所说的人性是把宇宙本体&ldo;无&rdo;的原则用在人身上，这就只能是抽象的、虚构的人性。

王弼在上段引文中讲过&ldo;以情从理&rdo;的话，但这里的&ldo;理&rdo;只是为封建统治阶级服务的&ldo;理&rdo;，带有明显的阶级性。

在认识论上，所谓&ldo;言尽意&rdo;还是&ldo;言不尽意&rdo;，一直是魏晋玄学讨论中的一个重要课题。

王弼是主张&ldo;言不尽意&rdo;的，他说：

夫象者，出意者也。

言者明象者也。

尽意莫若象，尽象莫若言。

言生于象，故可寻言以观象，象生于意，故可寻象以观意。

意以象尽，象以言著。

故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。

犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。

筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也……然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。

得意在忘象，得象在忘言。

王弼这段话的主要意思是说：&ldo;言&rdo;和&ldo;象&rdo;都直接间接产生于&ldo;意&rdo;。

故可由言、象以观意。

但言、象只是认识的工具，而非意的本身，故不能等同于意。

如果拘执而固守着言、象，必然得不到意的本来含义，所以得意必须&ldo;忘言&rdo;、&ldo;忘象&rdo;，以求得言外之意、象外之体。

王弼认为言和象是认识的工具，而非认识的目的。

他把认识的对象与认识的工具区别开来，这一点是可取的；但他过分夸大了&ldo;言&rdo;、&ldo;象&rdo;和&ldo;意&rdo;之间的区别，而把它们根本对立起来，最后只能使他自己陷于神秘的不可知论。

我们知道，事物的本质即事物本身内在的规律，现象是事物内在本质的表现，它们是对立的统一。

人的正确认识，总是在实践的基础上透过事物的现象而掌握其本质。

可是唯心主义者王弼既把本质虚构为脱离客观事物的&ldo;无&rdo;或&ldo;道&rdo;；同时又把事物的本质与现象割裂开来。

这样，便暴露了他的唯心主义的不可知论的实质。

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