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第65章（第1页）

这一品所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。

学佛法著相了，就不能见得法身。

人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。

他为什么不说以色见如来，以音声见如来呢?是故意把这个「如来」用作「我」吗?这个决不是翻译的手法。

所谓明心见性，最后就是宇宙同体，万物同源的这个「我」的问题，是找到生命本来的「我」的问题。

这一个离开声色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，「无住、无相、无愿。

」金刚经大部分所说的就是这三个要点。

到达了这个境界，离开了这个声色，才能见道，真见到佛，也真见到「我」。

但是这个见又是什么见呢?是见「根本智」，就是实相般若法身之体，是见到根本智法身之体。

当一切都无著，一切都不住，就是见法身之体根本智。

但没有大彻大悟，还没有见「后得智」。

拿禅宗来讲，所谓破三关，到这个境界可以说是破掉了初关;这也就是后世讲见山不是山，见水不是水。

当然见人不是人，见鬼不是鬼，什么都不是，一切都不是，一切都不著。

我们用世间的现象来给它一个偈语的结论：

第二十六品偈颂

粉墨登场笙管浓　　谁知槛外雪花重　　　推窗窥见清凉界　　明月芦花不定踪

「粉墨登场笙管浓」，人活在这个世间，乃至一切万有活在这个世间，都是在唱戏。

宇宙本来是个大舞台，我们不过是大舞台里跑龙套，摇旗呐喊的一批人。

大家打扮一下粉墨上场，音乐也很闹热。

但是这个戏台也分内外两层，前台很热闹，一回到后台，把脸一洗衣服一脱，我还是我。

除了前后台，还有个外台。

「谁知槛外雪花重」，这是我当时在峨嵋山实在的境界，如果我们自己了解了，就知道一切都在演戏。

像峨嵋山那个地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那个也是在演戏。

当我们觉得戏的人生没有意思，去修道打坐，一切皆空，清清净净的那个境界，认为比人生高明得多，认为已经悟道了，你不要忘记，你那个还是在演戏。

你那个时候在演什么戏?说一句笑话，你是在演和尚戏，出家的戏。

心境已经出家了嘛!一切皆空，现在只有这个最好!这个还是戏。

不过这个戏不同，窗槛外一片清凉，雪花万朵的一个戏。

你不要被这个色相迷住了，假使被这个清净色相迷住了，永远不能成道。

所以明代禅宗憨山大师就讲：「荆棘丛中下脚易，月明廉下转身难。

」一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。

普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已!最难的是什么呢?月明廉下转身难。

到了完全忘我、忘身，证得了空的一面，清清净净的时候，叫你不要入定，不要入清净的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个苦海茫茫中来救世救人，那可是最难的，做不到的。

所以小乘的大阿罗汉果证得了，清净境界证得了，净土的境界到达了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禅定，功德不能圆满。

憨山大师这两句话就是警告，到那个时候再想回转来就很难了，也许一堕落就是八万四千大劫。

因为在这个清净境界进入罗汉大定，要很长的劫数里都不肯出定。

「推窗窥见清凉界」，不肯出定不是究竟，菩提后得智根本还没有影子，还没有看见，自己只见到清净法身一面，没有见到法身起用的一面。

如果我们在清净的境界里再转一下，打开窗子看看这个天地，「明月芦花不定踪」，世界上没有那一处不清凉，到处都是净土，地狱里头都是净土。

真了解了法身，此身真到达了彻底的无住、无相、无愿、空的境界，无往而不利，在烦恼中即是菩提。

假使贪著了清净的一面，菩提也即成烦恼，就是那么简单的一件事。

悬崖撒手

上一次二十六品批驳不能著相观的道理，我们提到为什么后世禅宗采用金刚经作为禅宗的蓝本，就因为它教育方法的原故。

你看佛的教育方法，反正你这样说不对，那样说不对，正说不对，反说也不对，你说不对的更不对，你说对的还是不对，最后怎么样对?你的才是对，不是佛的才是对。

所以全部的金刚经，是教我们所谓祖师们四个字，「自悟自肯」。

要真正悟到般若的体相，自己肯定;所谓禅宗祖师的话，「悬崖撤手，自肯承当」，这是说参禅的。

现在一般学禅学的特别要小心啊!禅宗为什么特别叫做「禅」字，它同禅定两个配起来，不可以分离，没有禅定做基础不谈禅宗。

要戒定慧到达了最高处，等于普通人在万丈悬崖顶上站著，撒手跳下去，这个跳下去你还有命吗?悬崖撤手，你要自肯承当跳下来，最高明处到达了最平凡处。

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