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第4章（第1页）

但这两句话这样解释就是根据上面&ldo;修道之谓教&rdo;（来的），&ldo;修道之谓教&rdo;就是&ldo;行&rdo;了。

假设拿修道来讲，同上一句&ldo;天命之谓性&rdo;的见道来讲，又不同了。

那么，两个字你要注意‐‐&ldo;睹&rdo;，眼睛看见;&ldo;闻&rdo;，耳朵听见。

他说道在哪里见呢?&ldo;戒慎乎其所不睹&rdo;，看不见的，见而不见，那个地方是道的体。

所以要想见到道的体，&ldo;率性之谓道&rdo;，真正是自己&ldo;天命之谓性&rdo;。

你如果打起坐来，前面有光，不是道;道是看不见的。

看见有光、看见有个佛像、看到了孔子，都不是!道是看不见的，它无形色，也无声音。

所以《中庸》最后有交代，&ldo;上天之载，无声无臭&rdo;，这个本性啊，不可见、不可闻、不可得，它充满宇宙之间，空灵绝顶。

所以说，&ldo;戒慎乎其所不睹&rdo;，一切无所见、见无所见的地方，正是你见到自己本性、悟道的时候。

可是一切人修道，总要抓一点东西吧，而且有时候看见什么啊?啊，我看见莲花了，看到菩萨了，看到上帝了，就是习惯性都要看见一个东西或者是道。

&ldo;天命之谓性&rdo;，（这个）&ldo;性&rdo;不是肉眼可见‐‐不可见处体会这个性命的本来，你就差不多到了。

所以&ldo;恐惧乎其所不闻&rdo;，换句话，你（要）小心、谨慎，有所闻、被声色所扰的不是道，有形可见也不是道。

所以你们大家研究佛家《金刚经》也一样，释迦牟尼佛也这样说：&ldo;若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来&rdo;。

那么跟《中庸》一比一样，（只是）两个表达的方法不同。

所以不可见、不可闻，&ldo;天命之谓性&rdo;，本性的境界。

我们刚才是进一步解释这两句话是&ldo;见道&rdo;、&ldo;修道&rdo;同&ldo;行道&rdo;，都连起来把它说明了。

下面跟着说：

&ldo;莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

&rdo;

这就是刚才说明的。

第一个，道这个东西到底不可见，你说人家明心见性，见个什么?有人说，啊哟，我功夫到了，看到一个亮光，这就是本性了。

不是的!那是&ldo;相&rdo;，着相就不是了。

&ldo;戒慎乎其所不睹&rdo;，看不见，听也听不到，一切耳目所不到处‐‐差不多你可以了解这个道了。

&ldo;莫见乎隐&rdo;，&ldo;莫&rdo;是不可以、没有。

因为你要见道，我们一般人去追求一个道，不管你修儒家、修佛家、修道家，总想追一个道，一般人修道总想得道;&ldo;得道&rdo;是个名词，得道并不是抓到一个手表一样，总算我偷来了，那个叫得道，世俗把拿到叫得到。

真正见道是一切放掉，什么都放下，那个才是见道;同世俗观念（是）两样的、相反的。

&ldo;莫见乎隐&rdo;，我们的习惯，去修道一定找一个隐秘、不可知的隐秘‐‐&ldo;隐&rdo;就是秘密‐‐都认为道是非常奥秘的，去找那个奥秘，想在奥秘中间去见道‐‐错了!那里见不到的。

道在哪里见?‐‐&ldo;莫显乎微&rdo;，到处都是道，摆在那里明显得很。

很精微的道，很明显地摆在这里，处处有道。

庄子就提出来，&ldo;道在屎溺&rdo;，道在哪里?道在大便、小便，厕所里都有道，吃饭也有道，就是生活之间没有哪一处不是道。

所以讲&ldo;莫见乎隐，莫显乎微，故（所以）君子慎其独也&rdo;，也是体和用两个一起来了。

讲用，讲行为，就跟到上面说，&ldo;戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

&rdo;我们修道，不要认为，人看不到的地方、没有人知道，那么可以乱来‐‐不可以!要&ldo;君子慎其独也&rdo;。

单独自己一个人在这里，如对大宾‐‐就是说等于对长上。

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