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第21章（第1页）

这里庄子提出&ldo;乐出虚，蒸成菌&rdo;两个相反的作用。

&ldo;乐出虚&rdo;，可以读成音乐的乐;也可以读成快乐的乐。

如果按音乐这个乐的音来解释，这个&ldo;乐出虚&rdo;是物理的状态，接着上面&ldo;吹万&rdo;来的。

前面庄子描写音声，大风起来，碰到物理界的这里一个洞，那里一个窪，发出&ldo;呜……&rdo;，&ldo;嘘……&rdo;的各种声音。

音乐的声音要发出来，必须通过虚的、空的乐器。

同样的，我们吹箫，吹笛子，弹琴奏乐的时候，心里面都要很空灵，没有杂念，很清虚的，发出来的音乐就会特别美。

这是&ldo;乐出虚&rdo;的一种讲法。

历代解释《庄子》的，大部份都赞成这个讲法。

道家的解释则读成快乐的乐。

一个人心里高兴的时候，气要散的。

高兴或者悲哀到极点，都可以使人死亡，因为太高兴，气就散了，虚了，所以说&ldo;乐出虚&rdo;。

这两种理由都成立，重点在于人的心理同生命的作用向外发展厉害了，就会空虚。

如果向内部缩，闷在里面呢?就是&ldo;蒸成菌&rdo;，一阵大雨过后，山里阴暗潮湿的地方，那些香菇、细菌最容易生长。

大家喜欢吃的白木耳，在培养的时候，就是选择又闷热又潮湿的地方，白木耳很容易长成。

在那种情况下，空气很郁闷，水蒸汽弥漫上来，化生变成另处一种细菌，甚至于我们吃的香菇，都可以慢慢地生长繁殖起来。

&ldo;乐出虚，蒸成菌&rdo;这两句话，庄子为什么把它放在人的心态、情态的变化之中来说呢?这正说出了我们的生命有&ldo;心能转物&rdo;的功能，心理的作用可以变化生理。

所以我们的性情兴奋或是郁闷久了以后，生理产生许多疾病。

道家很重视这两句话，道家解释《庄子》，修道的要点，强调念头要空、清静，如果保持这种清虚的状况，那么跟形而上道就容易接近了，如果心里有所为，有一个东西转来转去的，那慢慢会变出另一个东西，所以，&ldo;乐出虚&rdo;是讲由有变成空，&ldo;蒸成菌&rdo;，以物理的状况说明由空可以产生有，重点在于&ldo;心能转物&rdo;。

日夜相代乎前，而莫知其所萌。

已乎!已乎!旦暮得此，其所由以生乎?

我们这个生命，由空一下变成有。

譬如高兴过了头，高兴到极点，乐极必定生悲，不是眼泪笑出来，肠子、肚子笑得痛，也许就笑得跌一跤，缝两针也说不定。

心理状态也是如此。

所以每个情态、形态过份了，就要产生另外一个现象。

我们这个心理跟生理&ldo;日夜相代&rdo;，在互相替代变化。

譬如快乐到极点，乐极就会生悲;大运动之后，疲劳过度就需要休息，休息替代运动。

&ldo;日夜相代乎前，而莫知其所萌&rdo;生命的前面有一个东西，昼夜彼此互相在替代，在交流，可是我们人很可怜，自己找不出究竟是谁使我起思想?是谁使我身体衰老?又是谁促使我这个生命的开始萌芽怎么来的?这就是人现在有的生命。

&ldo;已乎!已乎!旦暮得此，其所由以生乎?&rdo;庄子说算了，算了吧!昼夜生命在互相交流，我们人一天到晚，思想、运动、作用，但自己找不到主宰是什么?生命的主宰找不到，因此就把现在的现象，姑且当成人生就是这个样子。

早晨醒来，第一个思想怎么来的?而且我们今天夜里睡觉了，明天一个思想来的是什么?自己都不知道，因此找不出我生命的来源，只有一个逃避的办法：算了，算了吧!

庄子的文章很少有重复的对仗，前面有&ldo;日夜相代乎前&rdo;下面就改成&ldo;旦暮得此&rdo;，&ldo;旦暮&rdo;跟前面的&ldo;日夜&rdo;是差不多的意思。

写古文也好，白话文也好，在这种地方请注意，重复使用，文章的味道就没有了，就要多动动脑筋，换个词。

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