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第34章（第2页）

尤其是年轻人，暴躁、急性子，就不能理性。

&ldo;年与时驰，意与日去&rdo;，这个地方，有些本子是&ldo;志&rdo;字，而不是&ldo;意&rdo;字，大概&ldo;意&rdo;字才对，还是把它改过来。

‐‐年龄跟着时间过去了，三十一岁就不是三十岁的讲法，三十二岁也不同于三十一岁了。

人的思想又跟着年龄在变。

&ldo;遂成枯落，多不接世。

悲守穷庐，将复何及!&rdo;少年不努力，等到中年后悔，已经没有法子了。

看诸葛亮这篇《诫子书》，同他作人的风格一样，什么东西都简单明了。

这道理用之于为政，就是孔子所说的&ldo;简&rdo;;用以持身，就是本文所说的&ldo;俭&rdo;。

但是文学的修养，只是学问的一种附庸，这是作学问要特别注意的。

由历史文化谈到诸葛亮的学养，到此告一段落，现在再继续原文。

孔子的换心术

定公问：君使臣，臣事君，如之何?孔子对曰：君使臣以礼，臣事君

以忠。

这个问题，以现代的观念来说，就牵涉到政治思想，也可以说是政治的作法，简明一点就叫政治领导术。

鲁定公所问的，是领导术或领导的方法，而孔子答复他的，是领导的道德，撇开了鲁定公所问的方法。

换言之，乃是在驳鲁定公。

认为用方法‐‐手段‐‐是错误的，所谓领导应该是以&ldo;德&rdo;领导人。

从什么地方可看出孔子这种意思来呢?就在这&ldo;君使臣，臣事君&rdo;两句话中的&ldo;使&rdo;字。

我们知道鲁定公是个诸侯，以一个&ldo;王者&rdo;‐‐这是随便借用一个头衔来形容的‐‐之尊问孔子，孔子当然也尊重他。

鲁定公问，假使一个帝王领导人，该怎样去指挥下面的干部?相对的，一个忠贞的干部，对于领导人，又应该用什么方法理事及自处?鲁定公当然问得很客气，很婉转。

而孔子则用两句话，解答了鲁定公这两个对立的问题‐‐&ldo;君使臣以礼，臣事君以忠。

&rdo;我们中国文化讲孝道，但孝道也是相对的，&ldo;父慈子孝，兄友弟恭&rdo;，父母付出了爱心的教养，才有子女孝道的反哺，两者是对立的。

忠也是一样，就如孔子的话，上面对下面以礼，礼敬‐‐也是爱的一种形态，等于父母爱子女的爱心。

这种礼义德业的流行，道德的风行，则下面对上面自然就敬而忠了。

所以这种君臣的上下关系是建立在道德上，不是建立在手段上，两句话就答复了鲁定公的问题。

有些人看了老子的两句话，认为对于忠孝的观念，老子和孔子是持相反意见的。

其实不然，只是表达的方法不同而已。

老子说：&ldo;六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。

&rdo;在表面上误解了这两句话，好像老子是反对孝、反对忠的。

其实不是这个意思。

他是说一个不和的问题家庭中，有几个孩子，其中一个最乖的，于是人们便说这个儿子才是孝子，拚命地标榜他，而忘记了基本上&ldo;家庭不和&rdo;这个问题。

一个家庭如果不出问题，个个都是孝子，何必特别标榜一个孝子?所以要六亲不和的时候，才看得出孩子的孝或父母的慈。

至于&ldo;国家昏乱有忠臣&rdo;也是同样的道理。

文天祥在宋朝亡国了，才表现出他的忠贞，假使宋代不到亡国的时候，就看不出文天祥对国家有如此尽忠，虽然文天祥仍是忠心耿耿，但是没有那种成仁的表现机会。

因此我们对历史、对国家，并不希望常常有文天祥那样的情形出现，而希望国家能长治久安。

所以用白话来说老子这两句话，加上一个&ldo;才&rdo;字，成为&ldo;六亲不和才有孝子，国家昏乱才有忠臣。

&rdo;那么就可以知道老子并不是反对忠、孝了。

假如在一个团体中，我们说某某人是好人，那么其他都是坏人了吗?希望全体都是好人，无所谓谁好谁坏，这就最好。

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