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第6章（第2页）

电子游戏最终所抵消的，是生活中千差万别的敏感性。

它的根据维系在小小的&ldo;瘾头&rdo;上。

瘾头是吸走生命的瘾头，它的扩张就是生命的收缩。

仔细回想一下，到二十世纪七、八十年代，一个正常的小孩儿能同时敏感多少活生生的东西啊，意绪、印象、感觉，几千种是保守数字。

当时也没人去数，去愚蠢，去消灭事物的&ldo;上手性&rdo;，去粗暴拆除日常生活的模糊边界。

物种的多样化，人的多样化，生活方式的多样化，决定性的字眼是&ldo;慢&rdo;，而不是快。

民间艺术，精英文化，生活意蕴，都是缓慢成形的，犹如自然界的所有奇观。

我们不能只见光速之快而忽视宇宙演变之慢。

人类蹦蹦跳跳，也许上帝常发笑呢。

快与慢的辩证法，我们应当学着思考。

中国的审美传统乃是几千年点点滴滴积聚而成，她的价值是恒定的，永载教科书。

现当代社会的一大功绩，是让这些珍贵的、不可替代的东西集中亮相。

下一步，则是让珍贵本身&ldo;显现&rdo;出她的珍贵，她的骄傲与荣光;显现出她对中国人的当下与未来的审美指引。

这个指引，是朝着传统与现代的缓冲地带，并最终消灭传统与现代的二元分割。

传统在当下，赢得了在新的历史上重新成为传统的契机。

上述种种，或可归纳几条。

一是：审美的高度即生命的高度。

审美观照就是生存观照。

古代文人，与其说他们是先有生命体验然后才去谋求表达，不如说他们是在表达中抵达了生命体验。

比如李煜，如果他不写那些词，他是没有相应的生命体验的。

体验之为体验，有两个运动方向：强化和细化生命的感觉。

类似李煜的遭遇的君王，像陈叔宝、孟昶、宋徽宗，他们之所以不能成为李煜，就因为他们不能抵达李煜的生命体验。

而李煜的&ldo;抵达&rdo;的唯一途径，乃是杰出的汉语艺术。

相似的遭遇，迥异的体验。

没有汉语艺术对生命-生存运动的高度提纯，就没有李煜的具有唯一性的生命体验。

&ldo;往事只堪哀，对景难排。

秋风庭院藓侵阶，一行珠帘闲不卷，终日谁来?&rdo;没人来，但是词句向李煜蜂拥时，生命之体验来了。

体验具有&ldo;上手性&rdo;，遭遇则是&ldo;现成在手&rdo;。

狗之将屠也哀嚎，却嚎不出&ldo;亡国之君哀以思&rdo;。

杜甫李白李清照曹雪芹，谁不是这样呢?海德格尔让欧美思想界为之折服的短语：&ldo;生存达乎语言&rdo;，也许包涵了这层意思。

中国古代文人，在生存中达乎汉语。

语言高于生存。

或者说，生存是在语言的弹性框架内展开着的生存。

这个现象学式的颠倒具有决定性的意义，使&ldo;回到事物本身&rdo;成为可能，使语言艺术与生命体验的二元分割有望消弥。

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