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6 3仪式的文化解释和组织行为（第1页）

仪式上展演着口头传统内容、象征性形体动作以及表演和导演的行为。

我相信仪式是文化交流的媒介。

仪式是一个历史和文化累积层，在仪式的积淀中充满了厚重的历史感、军事战争意象、道教精神。

社会组织与仪式的联系是共生关系，组织权威在仪式中强化，仪式是传统社会组织的孵化器，仪式的自治是社会自治的显著标志。

仪式又为文化认同提供了理想的平台，集体行为通过神灵的授权和仪式圣化而付诸实践。

6.3.1重复出现的军事意象

扎山仪式上不断出现军事意象：迎神赛会的雄伟仪仗和攻城略地的地方解释，扎山仪式中面临危机的严峻气氛和禳镇冰雹的战争表象，尤其是扎山、插旗仪式所包含的防御生态危机、“点兵发将”

的战争动员。

抑制冰雹的第一序列神灵是风雨雷神，第二序列是18位龙神，第三序列是山神、土地。

这些神在青苗会的仪式实践中按军事化编制，大纛旗表示战争的动员者，羊心羊血和大印是权力的象征，旗是遣兵调将的令旗，“各把地界”

是任务落实到诸神的军事分工，“番汉军民”

是古洮州御边战争和族群融合的历史记忆。

从生态压力的层面考虑，冰雹灾害无疑是一场威胁人们生存的生态危机或战争，雹灾后逃难和“人相食”

的恐怖景象通过人们口耳相传而得以强化，对此种压力和危机的认知是由历史记忆建构起来的。

历史记忆有双重作用，它有时像一枚定时炸弹，有时又像一桌诱人的盛宴。

仇杀、食人和“黄帘轿子头一家”

的记忆，会在紧要的关头发挥作用，从而酿成社会冲突;而共同的祖先崇拜、族群交好的传说和神话以及生态恐怖景象也会把不同的人群聚集起来，有时会促成合作的集体行动。

在陇东天水，也有类似扎山以阻挡冰雹的“插牌”

仪式；在浙南莆城“拔五更”

赛神会上，有模拟军事演练的意味，据说与历史上抗击倭寇有关联；在插箭节上，藏民为什么用箭来表示恭敬和虔诚之意呢?因为他们崇拜的山神普遍是战神。

山神的形象是一个手握钺斧的战将，人们相信他有足够的力量去战胜妖魔鬼怪和旁门左道，卫土护民。

策姆巴加人的“献猪节”

仪式更与战争有直接关系，或者说仪式为战争服务。

这些情况表明民间信仰仪式中存在军事、战争主题，并且反复出现。

如果用地方性知识和仪式所表现的军事、战争意象来分析，赛会、巡境等民间仪式与军事、战争的确存在历史关联。

先秦时期，“国之大事，在祀与戎”

，这说明祭祀和军事并列为国家政治生活的大事。

军事、战争与民间仪式虽无因果生成关系，但军事制度的权威模式是民间乐于采用的。

我认为仪式是媒介，是历史积淀性载体，军事制度、官僚制度和制度性宗教可以在民间仪式中积淀和运作。

仪式中的军事意象说明生态压力需用军事权威和“战争”

的方式去抵御，也说明洮州的组织化社会的特征与军事有某种联系。

如果从宗教的角度看，洮州的地方仪式与道教传统有关。

6.3.2龙神崇拜仪式与道教科仪

洮州的龙神信仰及其仪式实践与道教有更多的关联。

当地人认为，洮岷二地“神佛不分，见神就拜”

，乡民把龙神称为佛爷，其实龙神信仰及其仪式与佛教没有太多关系，佛爷一词已经发生语义变化而成为一种泛指。

春祈秋报实际上是龙神信仰和道教科仪的合成物。

五月迎神赛会和扎山仪式与道教“斋醮”

科仪有关，乡民称之为“打青醮”

，秋、冬报愿乃是“黄醮”

，俗称“黄愿”

。

法师、阴阳是道教地方性的仪式专家，洮地民间仪式的道教传统是国家与地方两种意识形态相互影响的结果。

青苗会三名会首中有一名负责仪式事务的人，当地人叫“马角”

或“师公子”

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