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儒家人文教育的培养目标

儒家以“明人伦”

为教育宗旨，将教育价值定位于“人道”

化的社会群体。

但要建设一个合乎道德理想的和谐群体，必须使社会成员成为具有善良品格、道德素质的个人，尤其要能培养出一种自觉维护社会秩序、承担社会理想的主体性人格。

所以儒家教育目标始终是道德完善的个体。

从这个意义上说，儒家人文教育所关注的重点，由人的社会转向于社会的人。

所以，儒家教育又具有鲜明的特色，那就是对道德个体的关注，对主体性道德精神的重视。

在儒家教育哲学中，充满着一种推崇主体性人格的人文精神。

儒家教育所关切的，就是如何从洒扫应对的礼仪中，将自己培养成“从心所欲，不逾矩”

的自由主体；如何将自我内在的道德潜能，发展成一种“与天地合德”

的宇宙精神。

总之，儒家人文教育始终致力于这一个重要目标，就是如何培养出道德主体性人格。

一、儒家对道德主体性人格的规定

在孔孟创立的儒家伦理学说中，包括这样两个密切相关的重要方面。

第一，外在的客观伦理规范体系，包括孝、悌、忠、信、礼、义等伦理原则，在每一原则下又包括许多具体的道德规范和行为仪节；第二，内在的主体伦理精神，强调个体自我的道德价值本原和道德选择的自由意志。

孔孟等儒学大师，坚持外在的伦理规范体系与内在的主体伦理精神是一体不分的：伦理规范必须得到伦理主体的积极认同和能动实践，才能最有效地发挥道德调控的社会作用；伦理主体必须遵循、服从伦理准则，才能真正实现道德自我的完善。

孔子以“爱人”

等个体情感、心理需求说明礼仪的必要性，孟子倡导“尽心知性”

的人格精神，都是主张将伦理规范性与伦理主体性结合起来。

儒家教育以“明人伦”

为宗旨，就是要指导学生体认那些外在的伦理规范体系；而儒家教育的培养目标，则是要培养出主体性人格的精神。

从儒学思想史的纵向发展来考察，就可以看到儒家对伦理主体性人格的推崇。

所谓“主体性人格”

，是指那种从道德主体的人本身来说明道德价值的源泉、自由意志对善恶的选择，而不是把这一切归之于某种外在权威的强制和传统习俗。

以孔孟为代表的儒家伦理正是这样一种主体性伦理学说。

殷、周以前，调节人们行为规范的主要是风俗、习惯、礼仪，人们所以不得不服从它们，和主体的道德意识、良心、意志无关，而是由于一种对外在权威（祖宗、鬼神、天帝）的畏惧和避祸趋福的祈求，如殷周人就把礼仪规范系统的“礼”

视为一种“事神致福”

的手段。

当孔子创立了以“仁”

为核心的伦理学，他开始从人本身来说明道德价值的源泉，并把仁的实现归结为主体的自由选择，从而建立起主体性道德观。

人们公认，“仁”

是儒家学说的核心。

儒家的主体性人格观念，就体现在其仁说之中。

那么，在儒家学说中，“仁”

的涵义究竟是什么呢？孔子在《论语》中，对“仁”

的伦理学意义有各种不同的解释。

在《阳货》篇中，他提出仁包括恭、宽、信、敏、惠五者；在《子路》篇中，他以“居处恭，执事敬，与人忠”

为仁，又认为“刚毅木讷近仁”

；在《颜渊》篇中，他以“爱人”

、“克己复礼”

解释仁，又以“出门如见大宾，使民如承大祭”

、“己所不欲，勿施于人。

在邦无怨，在家无怨”

解释仁；在《宪问》篇中提出“仁者必有勇”

；在《雍也》篇中主张“仁者先难而后获”

；在《学而》篇中，他又主张“巧言令色，鲜矣仁”

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