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第十一章 江舟谈玄 6（第1页）

王弼的社会观是“名教出于自然”

。

这是玄学社会观的主流。

玄学家要自由。

可是人人都自由了。

庄园里的农奴也自由放达了，庄园生产怎么维护！

自由主义者岂不饿死了。

自由论者强调个人顺从和利用自然，只研究人性论和世界观的关系，这中间缺失了社会观一环，这使得他最大的缺陷是没有独立可行的社会观。

道家的理论家老子在《道德经》中，极力否认社会规律的存在。

但是做为道家的实践者，在具体执行的过程中却并不完全否认社会规律的存在。

《慎子》中有《德立》一篇，而道家的行政经典《管子》中有“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”

，不知道的人还以为这句话出自《论语》或《礼记》。

玄学在实践中服从自然规律，而且前面说过他的自然规律就和道家的自然规律不同，玄学的自然规律“以无为本”

是核心，将对世界的看法当成虚幻。

这样他们和儒家的观点显得比道家还格格不入。

因此，如何把儒学拉进玄学的马车上，成为早期玄学家需要克服的最大课题。

因为孔子的书中从来没有提到过要服从天道。

为了解决这个问题，荀灿提出‘言不尽意论’。

他的意思是说，人通过自己的话语不能把自己的意思表达清楚，以此来说明孔子并没有把自己内心中的‘道’表达出来，因此‘六经尽糟粕’。

想以此既不否定孔子，又将与玄学相矛盾的儒学著作排除在外。

但他这个说法没人同意，如果真个‘言不尽意’，那这帮玄学家也不用著什么书了。

这个方法行不通。

如何将儒学的社会观带入玄学的世界观这是玄学的最大难题！

王弼去拜访当时清谈界的领袖裴徽。

裴徽一见到王弼便特地拿当时清谈的“重要课题”

来考验他，问说：“‘无’是万物生成的来源，这已经是大家的共识了，但是，孔子不去说它，而老子则整本书讨论个不停，这是为什么？”

只有十七岁的王弼说:“孔子知道‘道’是无法完全言表的，因此孔子从不言‘道’。

但是他的每一言，每一行都表现出‘道’的最高境界。

而老子似懂非懂，才唠叨个没完。”

（圣人体无，无又不可以训，故不说也；老子是有者也，故恒言无所不足。

）?

王弼的说法如晴天一声雷，震惊了整个玄学界，我前面说过，玄学的唯心世界观和人性论很难指导社会大众。

所以，在宗教还未显达之前，玄学只有紧抓‘有为’的儒学社会观。

因此，如何把孔子的理论为玄学所用，成为当时一个重大的难解课题，这也是玄之所在。

孔子是只做不说，王弼的说法使玄学家强行攀附上孔子和儒学，使玄学家们激动地热泪盈眶。

当时的泰斗级人物裴徽、傅嘏震惊不已。

何晏大为称赞，他说：“孔子曾说‘後生可畏！

’像王弼这个人啊，年纪轻轻的，却可以谈论‘天人之际’这样的大问题了啊！”

王弼的说法既肯定了孔子的儒学现实观（社会观），又确定了玄学更高地位，为其的‘名教出于自然’打下基础。

其实质就是将玄学的世界观和人性论与儒学的社会观相结合，达到一个完善的社会理论。

但是，由于玄学的世界观向玄、向唯心进化，它和儒学的社会观的结合属于一种牵强附会，不得已而为之，一旦宗教到来，它将和儒学说再见。

因为玄学和佛学有着近乎相同的世界观，以无为本，紧接着就应该是四大皆空，以有为空，玄学成为向唯心学说靠近的‘过度’学说。

王弼的社会观是“名教出于自然”

。

这是玄学社会观的主流。

名教即儒学，玄学家把儒教改了个名，叫名教，意为正名分之教，只突出了儒学的社会性，不再是最高理论，最高理论让给玄学。

儒学只是社会的最高理论，不再是世界和人的最高理论。

名教出于自然，这句话是把儒学的社会观借来用。

玄学最主要的社会观就是‘名教出于自然’，这是向儒学社会观‘妥协’的结果。

这个观点最被玄学家重视。

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