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第97章（第1页）

虽然，有患。

夫知有所待而后当，其所待者特未定也

庄子讲了知与不知的重要，这个纲领先要把握。

就是说，人类的知识不算学问，我们有个大学问，无所不知的那个道体，也就是生命的根源。

我们做了一辈子人，对生命的根源都不知道，白做了人，很可怜!用庄子说法，是一个假人。

了解认识了生命的本源才是真人。

后来道家的神仙，得道的人都称真人。

如吕纯阳得道了，大家就称为吕真人。

当然我们在座的哪一位姓张的，姓李的，如果将来得道了，就叫张真人，李真人。

那么这个道怎么来的呢?两个路线：一是抛弃了你的小聪明，而求那个&ldo;吾知之知&rdo;的大道;另一个路线，把世间的聪明学问都通到了极点，最后归到&ldo;一无所知而无不知&rdo;，也就得道了。

这是将知的重要。

那真如是什么?在佛学里，印度翻译过来一个名称叫般若，《金刚经》又叫《金刚般若波罗蜜多经》，在般若里有一个实相般若，就是道的智能，在中国不按智能来翻，因为意义不同，实相般若与&ldo;知而无知&rdo;，其实是一样。

所以，印度文化一进来，同中国文化一搭配，佛学在印度就结束了，同中国文化就融合了。

这两面的东西都一样，只是表达不同。

那么，庄子又讲&ldo;虽然，有患。

&rdo;但是，虽然如此，这个道理还有个毛病，理由是&ldo;夫知有所待而后当，其所待者特未定也。

&rdo;我们的知识，都是相对而了解的，&ldo;有所当而后待&rdo;，&ldo;当&rdo;念成恰当的当，然后才下一个恰当的名次，做一个恰当的了解，这就是普通的知识。

在佛学唯识学看来，就是&ldo;比量&rdo;。

老子也说：&ldo;天下皆知美之为美，斯恶矣。

皆知善之为善，斯不善矣。

故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。

&rdo;所以知识就是相对而求出来的一个结论。

都是相对比较性的，&ldo;比量&rdo;而求得，没有绝对的标准。

庸讵知吾所谓天人之非人乎?所谓人之非天乎?

&ldo;庸讵知&rdo;是庄子文章的口头语，是当时的土话，相当于&ldo;那么&rdo;的意思。

庄子试战国时南方的楚人，南方的楚人不是后世所讲的湖南湖北，等于是中原这一带的人。

后人如苏东坡等，为了使自己文章漂亮，经常学庄子的文章&ldo;庸讵知&rdo;，直到宋朝都选用这个使文章转折的词，实在没有什么道理。

&ldo;吾所谓天之非人乎?&rdo;我们所了解的道，乃至这个天，不论是科学的或形而上的道体等，&ldo;非人乎&rdo;?都是人为的，假想的。

如宗教家说上帝怎么样，天堂怎么样，那是你的解释阿!你看这个宗教非常有意思，西方人的天堂同东方人完全两样，阿拉伯人的天堂同欧洲人的天堂又不一样。

颜色都不同，神的样子都不同。

中国人的神穿中国服装，汉朝人解释的菩萨，穿的是汉朝衣服。

你再问有神通的西方人：我前生是哪里人?他说你是希腊人，或者印度人，但很少说你是湖南人，因为他不晓得有个湖南，他意识境界里没有这个概念。

东方人，中国说看到鬼，看到神什么的，他也不晓得欧洲什么样子，也从不讲外国人头生到这里。

这些谈天说地的，都是人为，没有一个知识靠得住的，&ldo;吾所谓天之非人乎?&rdo;

&ldo;所谓人之非天乎?&rdo;在讲到政治哲学或哲学思想时，我常常问大家：什么人是哲学家?乡下的那些毫无知识的老太婆，一辈子离家没有超过二十哩的范围，端根板凳坐在门口，看到太阳升起来又落下去，看到牛回来了，看到下雨了，田里的水涨起来，一辈子也就看到那么个境界，也没有爬过阿里山，也没有到过东亚饭店，但是你问她：&ldo;老太太，很苦啊。

&rdo;她回答你一句话：&ldo;没有什么，命嘛。

&rdo;认命了就是大哲学家，所有哲学家都不及他。

你说政治哲学，中国古代讲&ldo;风调雨顺，国泰民安。

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