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第七卷 第八十四章 四梵行3（第1页）

悲心是慈爱最佳的出发点。

如果唤醒了自我对他人的真情、深刻体会他人遭遇的困难情形，设想可能会发生的情况，那么，就不再会觉得事不关己，而能够对他人产生慈爱。

不过再次强调的是，我们无须去区分人们与其所遭遇的事情之间的差异。

通常我们只会对与自己较为亲近的人产生悲心，他们可能与我们是属于相同的团体、宗教、国家、邻里或相同的俱乐部，无论是什么相同，反正就是我们所感兴趣的。

有些事我们称呼为“我的事情”

，这就是造成“分别心”

的原因。

分别心区隔了我们彼此，无论走到哪里，这种分别心都一直存在，这也造成了人世间所有的争执。

有恐惧就不会有悲心。

人们彼此之间的区隔，是基于我执。

这个“我”

，就是我们一直不断保护以及防卫的“我”

。

“我”

会感受到威胁，但是，对于这个人们所不甚了解的“我”

，竟然会时常感受到威胁。

人们根本不知道真正的“我”

是谁，所知道的只是伴随着恐惧、对于“我”

的威胁。

而有恐惧就不会有悲心，因为恐惧是建立在憎恨上。

我们只会对不喜爱的事物产生恐惧，对喜爱的事物是不会有恐惧的。

心中的恐惧越多，悲心就越少。

恐惧也总是建立在自我的观念上。

阿罗汉就是完全没有了恐惧，悟道者心中是不会存在恐惧的。

对悟道者而言，体悟到万法本身无有实际，因而无所得也无所失，就无所谓恐惧了。

越多的自我，就有越多的恐惧，恐惧黑暗、恐惧小偷、恐惧恶劣天气、恐惧未来等等种种的恐惧。

恐惧总是建立在保护这属于幻想的“我”

之上，我们越想要保护这个“我”

，就越不能拥有悲心。

当然，悲心可能只是口惠而实不至。

我们能假装有悲心——大部分人非常擅长假装。

有一次，一位驯象师的儿子，名为裴撒（pessa），来拜访佛陀说：“于大象。

我了无疑惑，我了解大象想做什么，就真的会去实行，大象们的意图我能了解，只要掌握了意图，它们就会听从我的指挥。

但是对于人，我有许多疑惑，人们总是说一套做一套。”

佛陀回答说：“你说得没错，因为象群居住在世间的丛林，但是人们却身处在内心的丛林里。”

人们说是一回事。

想的和做的却又是另外一回事，最糟糕的是我们甚至没有意识到这一点。

我们总是认为事情应该怎么做，会认为这是民俗、习惯或传统，但是我们却不彻底地检视我们的思想、说法或行为。

只有当我们一丝不苟地检视自己，或许我们就能够了解佛陀教导的内容。

对于我们每一位的问题。

佛陀都有相当深入的说法。

表面上看起来我们都有不同的外貌，而且好像也是有不同的观念和想法。

表面上在人们之间似乎存在着非常大的差距；但是根本上，所有人都是一样的。

我们都是以相同的方式出生，而且我们都是追寻着相同的事物，想要达到相同的目标。

我们都武断地认为，在人们之间有所差异，这全部都是建立在“自我”

的观念之上。

每位懂得思考的人。

都会惋惜在国际间没有真正和平的事实。

每个人都想要世界和平，然而这显然从未发生过，在这个世纪内，各地始终都存在着战争。

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