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第七卷 第八十四章 四梵行3（第3页）

这并非意味着悲剧，而是表示世间上所有发生的事情。

都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。

除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。

因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒的。

这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”

的唯一可能。

人们普遍存有的自私。

是所有问题的根源。

因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。

如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。

因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。

然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中。

真正的快乐也就几乎不存在。

心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”

。

任何人只要还有一点点自私就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。

我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。

但是，当我们抱持着随缘的心态。

就能引导着自己的心念，去战胜所有的欲望。

此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处。

此二者只是全体存在的一部分。

因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。

何谓随喜心？有这样一个故事——

三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。

‘师傅，草地没草了好难看哪！

我们什么时候撒点草种子吧？”

小和尚向师傅建议。

师父挥挥手说：“随时！”

有一天，师父上街买了一包草籽回来，吩咐小和尚去禅院的草地播种。

播种的时候秋风窄起，草籽边撒边飘，小和尚着急了：“师傅，不好了，好多种子被风吹飞了”

。

“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”

师父说：“随性！”

刚撒完种子，跟着就飞来几只小鸟在草地上开始啄食。

小和尚一看急得跳脚，赶紧跑去报告师傅：“不得了了，种子被小鸟吃了！”

“没关系，小鸟饿了就让它们吃吧，不过，小鸟消化不了种子，种子只要落地在别处也一样可以发芽”

师父说：“随处!”

半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房:“师父！

这下真完了！

好多草籽被雨冲走了！”

“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”

师父说：“随缘！”

一个星期过去了，原本光秃的庭院，居然长出许多青翠的嫩草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。

小和尚高兴得直拍手。

师父点了点头说了两个字：“随喜！”

随时，随性，随处，随缘，随喜，讲的是一种状态，不刻意，不强求，顺其自然。

而随喜心则是一种心态，不以物喜，不以己悲，不急，不燥，本着一颗平常心。

自己看不惯别人只能说明自己修养不够，所以还需慢慢修炼，等什么时候完完全全拥有一颗随喜心了，才会活出一种超我的境界来。

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