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第三章 人对人的依赖关系的理论升华儒家伦理思想和现代市场经济（第20页）

对任何个人而言，家庭是人类首先所遇到的社会关系，一个人首先必须处理并且应当处理好的关系就是家庭关系。

家庭不仅是人们生活的摇篮，是最初获得知识和道德的重要场所，而且在儒家的伦理道德框架中，所谓伦理道德就是处理家庭关系的亲情原则的扩展。

亲亲为仁，从兄为义，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

由父慈子孝推演出君仁臣忠，由兄友弟恭推演出朋友有义，加上夫义妇顺，就构成了社会生活的基本伦常。

家庭道德是社会道德的基础，处理好家庭关系是建立良好的社会关系和秩序的前提。

“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。

不好犯上，而好作乱者，未之有也”

（《论语·学而》）。

正是基于这种认识，《大学》说，“欲治其国，先齐其家”

。

当然，齐家虽是治国的前提和基础，但它并不等于治国。

所谓兼善天下绝非居家生活，而是造福于他人和社会。

从根本上说，道德的作用在于协调人际关系，建立良好的社会生活秩序。

儒家把道德秩序看做是理想的社会秩序，认为道德是治国安邦最主要和最有效的手段，甚至把道德的完善看做是人类社会发展的终极目的，所以，道德的实践就超越了个人的修身养性而与社会的发展和完善紧密联系在一起。

孔子讲仁，不仅要求人们克己复礼、立人达人、刚毅忠言，更强调恭、宽、信、敏、惠，仁者爱人最深刻的含义就是关心民众的疾苦，为社会谋福利，即把仁道的原则贯彻到政治生活之中，导之以德齐之以礼。

孟子把孔子的这种思想概括为“仁政”

，并作了进一步的阐述与发挥。

后儒继承了先秦儒学的这一思想传统，不仅积极宣传仁政德治，而且把“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”

作为自己的人生最高理想。

所以，治国平天下是儒家道德修养的最高境界和道德实践的最高目的。

这种道德实践的观念使得儒家学者积极投身于社会生活，关心和参与社会的政治管理和经济建设，一方面大力宣传维护现成社会制度的伦理道德，对社会民众进行正面的价值导向，另一方面又积极为统治阶级出谋划策，并努力使自己跻身于统治阶层的行列，以图贯彻和落实自己的伦理道德主张。

尽管历史上有不少学者沉迷于修身养性，但这并不能代表儒家伦理道德的主流，故一直受到儒家内部有识之士的批评，应当说，把修身与治国平天下联系在一起，把经邦治国、济世利民作为道德实践的根本，才是儒家伦理道德的主流和精华。

其次，儒家主张伦理道德必须为现实生活服务。

在中国传统文化中，儒家入世，道家避世，释家出世。

佛、道以现实人生的解脱为道德的修持的根本，它把精神的自由视为对现实生活的超越。

两家的共同特点是认为道德的完善不在现实生活之中，而在于超越的领域，而儒家的入世则不同。

它的伦理道德不仅是现实人伦日用生活的概括与总结，而且必须落实到人伦日用之中。

道德的完善不在于对现实生活的超越，而在于促使现实生活的完善。

维护现存的社会制度和生活秩序，促进社会的发展和进步，在现实生活中建立理想的道德社会，就是伦理道德的根本任务。

伦理道德必须为现实生活服务，这一思想特点归结为一点，即“经世致用”

，它表现为以下几个方面：

儒家提倡爱人、利人。

在中国历史上，孔子首言“仁者爱人”

，奠定了儒家学说人道精神的传统。

爱人即人与人之间相亲相爱，尊重人、关心人，视人如己。

孔子提出的实践原则是“推己及人”

，即“己所不欲，勿施于人”

，“己欲立而立人，己欲达而达人”

。

儒家认为，仁爱之心根源于血缘亲情，人一生下来就知道亲爱父母，稍大之后又知道尊敬自己的兄长，孝悌为仁之本，仁之实即孝敬父母。

道德实践就是将心中固有的仁爱之心推衍出来，施及于他人，此即孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”

。

后儒所说的“尽性”

、“扩充本心”

、“致良知”

等等，都是要求把主体的道德观念落实到行动上，以内德外施于人。

德治仁政。

道德实践既是个体性行为，又是社会性行为。

它的主体具有个体性，而整个行为过程、行为的意义、对象等则具有社会性。

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