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第三章 人对人的依赖关系的理论升华儒家伦理思想和现代市场经济（第8页）

它建立在小农自然经济和宗法血缘家庭的现实基础之上，以维护和促进中世纪社会人伦和谐与等级秩序为根本目的，反映了中国封建社会的政治经济状况。

儒学学者在构建、论证自己的理论体系时，对许多伦理学基本理论问题进行了深入的思考，其中包含着不少真理性认识，同时凸现了中国古代伦理思想的特点。

一、天人合德：儒家的道德形而上学

在中国，形而上学是一种求道的学问，《易传·系辞上》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”

；在西方，是关于“存在之存在”

的学问，两者都是对万千事物背后的那个恒定的本质和终极原因的把握。

不过它们对这个终极存在探寻的路径却大为不同，前者以道德为进路，后者则以自然哲学为进路。

西方的哲人们大多是在主客二分的思维方式中去理性地把握客观存在的事物的本原，所以赫拉克利特等早期哲学家就把事物的本源追溯到水、火、数、理念等有形或无形的东西，亚里士多德更是打破了巴门尼德的“同一”

，确立了“本原”

性的存在论，并将其作为理性的对象，用逻辑工具去认识和把握。

海德格尔看不起亚氏，认为这是哲学衰落的开始，因为形而上学不是后物理学，而是超越在者之上的活动，这一嵌入无的活动就是此在的超越活动，通过此一超越，人们就不再执着于存在者，而是“一心直逼此无本身处的形而上学基本问题中：为什么存在者存在而无反倒不存在”

。

海德格尔的哲学虽然深奥难懂，但却易得到中国人的理解，这是因为他以人的生存为起点，试图实现西方传统的“有他”

的哲学向“无他”

的哲学转向。

而中国的哲学尤其是儒学自始就是“无他”

的哲学。

所谓“无他”

就是排除人之外其他的东西的独立存在，不是主客两分而是“天人合一”

。

因为儒学的对象是人，是人的德性生命。

它的形上学探寻的是人之为人的德性根据，而非自然万物的本原，是人的形上学而非自然本体的形上学。

当然，现代西方哲学亦有把人的存在作为研究对象的人本主义形上学，不过，与研究人的非理性存在状态不同，儒学研究人的德性存在。

“人之所以为人是因为人有善性，性之所以善是因为人具有良心本心，人之所以具有良心本心是因为这属于‘天之所与我者’。

将性善的根源一直向上推，推到极致，便推到了形而上”

。

性善属于道德领域，所以儒家形上学为“道德形上学”

。

总的说来，儒家哲学没有一个对象性的“他”

，却有相当完整的形上学，这个形上学包括两方面内容，一是确立道德的本体，一是追寻道德的根源，而这又是二而一的问题，表达它的经典命题是“天人合德”

。

就是说，儒家学者在追寻道德的根源时，往往上溯于天，但“天”

实质上是人类社会道德的高度抽象体，它最终要落实和表现在人的德性上，孟子就以“尽心、知性、知天”

的进路打通了天人的隔膜。

由此可见，道德根据的追寻和道德本体的确立是一体两面，它们统一于“天人合德”

的命题之中。

首先，儒家的道德形上学是建立在“天人合德”

的基础之上。

“以德辅天”

是周初提出的一个全新的观念，它表明人们发现了在社会生活中，天并非唯一的决定因素，人的主观能动性特别是人的德性能够对人类的社会生活产生重要的影响，易言之，发现了人的独特的价值。

人能够通过自己的行为感应上天，并且是以自己的德行感应上天，这就确定了中国传统文化的天人合一是在道德的基础上的合一，天人之合本质上是合德。

因此天人合德就是说，天与人具有本质上的同一性，这种同一性的实质即人的道德与天的本质有着内在的一致性。

天人合德的思想的产生并不意味着就有了确立道德本体的自觉，实际上，就是到了儒学创始人孔子那里，由于疑天思潮的思想背景和寻求春秋乱局的现实出路的压力，也没有过多关注道德形而上学的问题，所谓“夫子之言性与天道，不可得而闻也”

（《论语·公冶长》），明确地在“天人合一”

思想的框架上确定道德本体的是战国时的孟子。

他说：“尽其心者，知其性也。

知其性，则知天矣。”

（《孟子·尽心上》）充分觉悟、发掘、扩展人的本心，就能认识自己的本性，认识了自己的本性，就能够进而把握天的本质。

这就在本体意义上打通了天与人的隔阂，天与人在本根上、原始性能上是相通的，而且这个相通是在存心、养性、修身等道德践履意义上的。

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