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2儒家教育的人文精神（第7页）

然而，儒学的成就不仅仅是它重视教育，还体现在儒家教育具有鲜明的人文主义特色。

和人类各种早期文化相比，中国的儒家文化从一产生就表现出了鲜明的人文精神，同样，儒家教育主要是一种“人文化成”

的人文教育。

在夏商周三代时期有关天命、鬼神的宗教文化占统治地位，与此相关，三代教育的特点是宗教教育。

孔子打破“学在官府”

的局面，从事私人讲学，创立儒家学派，同时也开始建立起儒家人文教育的体系。

孔子对三代时期盛行的怪、力、乱、神持排斥态度，他给学生讲学时总是“不语怪、力、乱、神”

。

他将教育的重点放在现世的人事方面，而对鬼神之事则往往怀疑或否定，他坚持“未能事人，焉能事鬼”

、“未知生，焉知死”

（论语·先进.）的理性态度与人文精神。

孔子终生从事教育，其教育的内容均是人文教育。

孔子自认为：“天下有道，丘不与易也。”

（论语·微子.）他所以倾尽毕生心血从事教育，就是希望通过教育来改变天下无道的局面。

可见，教育并非引导到对宗教的信仰，也不是引起对大自然的奥秘的探索，而始终是为了解决社会和人生的问题，是一种实现社会理想、重建价值信仰的人文教育。

儒家人文教育的特点，在儒家经典《周易·彖传》中有非常鲜明的表述：

观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。

“观乎人文”

是对人文文化的观察研究，其目的在于倡导、传播这种人文文化，实现“天下有道”

的理想社会与王道政治。

而我们所以说儒家教育表现出鲜明的人文特色，就在于儒家教育始终以“观乎人文以化成天下”

为其主导内容和核心价值。

至于所谓的“观乎天文以察时变”

，后来也被纳入到其人文教育体系之中。

崇尚人文教育，倡导“观乎人文以化成天下”

，确实是孔子及其儒家教育的根本特点。

梁漱溟曾在比较中西教育传统时说：“中国人的教育在偏着情意的一边，例如孝悌……之教；西洋人的教育偏着知的一边，例如诸自然科学……之教。

这种教育的不同，盖由于两方文化的路径根本异趣。”

（梁漱溟.梁漱溟教育论文集.东西人的教育之不同.上海书店出版社，1996：1—2.）显然，儒家倡导的孝悌之教，是有关人文价值领域的人文教育，它不同于西方的自然科学知识方面的科技教育。

但进一步考察，儒家的“观乎人文”

，是以道德义理为主体的人文文化，故而儒家教育主要是以伦理道德为核心的教育，其所讲的教育主要也是“德教”

、“礼教”

、“名教”

、“教化”

等。

要重建社会理想与人文价值，儒家学者首先将对上层统治者的道德教育放在首位。

孔子提出的“七教”

，即是针对上层的统治者而言：

曾子问：“敢问何谓七教？”

孔子曰：“上敬老，则下益孝；上顺齿，则下益弟；上乐施，则下益谅；上亲贤，则下择友；上好德，则下不隐；上恶贪，则下耻争；上强果，则下廉耻；民皆有别，则政不劳矣。

此为七教。

七教者，治之本也，教定则正矣。

上者民之表也，表正，则何物不正？”

戴德著，卢辩注.大戴礼记，卷一.王言.中华书局，1985：2.

正因为如此，中国古代的教育机构、教学内容，皆是围绕着这种德教而展开的。

西汉以后，儒家学说在国家意识形态中占据了统治地位，儒家经典成为各级学校的基本教材，这种现象一直延续到清末。

儒家经典所以受到历代统治者的重视，是因为它详尽地记载了维护中国传统伦理的各种理论、规范、修养方法等。

士子们攻读儒家典籍的目的，就是要学习、领会其中的义理道德，近则以之约束、指导自己的日常行为，远则用之达到治国平天下的政治目的。

这一点，朱熹在《白鹿洞书院教条》中说得很清楚，“熹窃观古昔圣贤所以教人为学之意，莫非使之讲明义理，以修其身，然后推己及人”

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