钢铁小说网

手机浏览器扫描二维码访问

3宋明理学与书院精神（第11页）

依托在“器”

上。

“道”

就是我们所说的书院的精神，这种书院精神正好来自宋明理学。

四、问答

问：对于您讲的问题，我有点疑问，儒教到底是不是宗教?

答：每个人的理解虽然不同，但都有一定的道理，我不想简单地用“宗教”

这样一个概念来归类理学或儒学现象。

西方对什么是哲学、什么是宗教有着非常明确的概念，我们是按照西方的概念来划分宗教和哲学的，比如亚里士多德的理论是哲学，基督教是宗教。

哲学和宗教是产生于西方的两个文化概念，而我们中国是另外一种文化体系。

我们的儒家一方面包含着宗教性的东西，即与西方的基督教有相似性的一面，就是解决了生命的安顿、精神的修炼等问题；一方面还有另外一套体系，和哲学有点相近。

假如我们必须用西学的概念来描述儒学的话，我不愿意用是不是宗教来定义儒学，而是情愿用这样的方式来描述：它包含着宗教哪些方面的因素，包含着哲学哪些方面的因素。

问：我听了您的课之后，产生一个想法，觉得理学有点像中医，西方的文化就有点像西医，因为中医是从超越的、宏观的角度来看问题，西医是用固定的知识来解决问题，我不知道这样的理解对不对。

如果是这样的话，中国的文化与西方的文化是不是有部分的融合或者结合了?

答：你联想得非常好。

从思维方式到操作方式，中医都非常鲜明地反映了中国传统文化的特色，非常典型地体现了中国文化的内涵。

而西医也代表了西方文化对知识的看法，即主客二分的看法。

中医对人体的解释是和中国传统对宇宙体系的解释结合在一起的，所以中医用针灸治病，用阴阳五行解释人体失衡，并往往和自然、天地之理相对应。

这种独特的思维方式正好是中国文化在思考自然、社会、人生的思维方式的体现，是中国化的思维方式。

中国的思维方式是综合型的、直觉化的；西方的思维方式是分析型的、概念化的、理性化的。

严格地说，中西医如果想从理论上结合，会有很大的困难，因为这确实是两套完全不同的体系，所以西医往往不接受中医的理论。

当然有人预测，随着西方文化的发展，西方的分析型思维也会走向综合型的思维，说不定将来西方人会感觉到中国综合型的思维方式对整个人类探索知识有非常大的启发，到那个时候中西方文化会有更多的结合。

问：向您请教两个问题，一个是，您今天讲的中国儒学文化可以说是博大精深、源远流长，这些文化与人性的张扬、发挥人的开放性思维有什么关系?我感觉中国文化好像阻碍了人的个性张扬和思维发展。

第二个问题是，中国古代文化如此丰富，与西方现代文明之间有没有联系?

答：你谈的这两个问题，在研究中国古代文化中都是非常大的问题。

首先回答第一个问题。

我刚才说到，儒学非常重视社会义务、社会角色，我只是谈到这个问题，而没有做进一步的讨论。

其实人既是一个个体，又属于群体。

儒家非常重视人作为群体的特征，重视人作为社会成员的职责。

按照孔子说的，人是不能离开社会的，所以必须履行社会义务。

但是这些社会关系，诸如君臣父子的规范，是完全有可能、事实上也是对人的个性产生了压抑。

越过分强调群体性，越会压抑社会个体。

我同意一些人所说的，儒学对人的个性张扬产生了束缚。

特别是在近代西方以个人为本位的思想传输到中国以来，中国人更进一步地发现了这一问题。

重视个性张扬应该说是西方近代文化的特色，也是西方文化的长处。

“五四”

以来批判中国文化、批判儒学是从压制个性这种意义上说的。

我认为，无论是张扬个性还是注重社会责任，作为一个人来说，两种素质都应该具备。

上世纪90年代，美国一位政界名流在演讲的时候承认，美国的个人主义确实有些过头，儒家文化那种注重社会群体的观念有很多长处。

新加坡所倡导的“亚洲价值”

，认为社会第一，其次才是个人，使儒学在新的历史时期重新焕发了光彩。

个体与社会两者之间应该如何合理把握，应该说不仅仅是中国面临的问题，还是21世纪整个人类文明都要思考的问题。

中国的传统文化有很多优点，但它的短处也是无法回避的。

我认为今后的文明一定是综合性的文明，我反对西方文化将来会统治天下的说法，也不赞成“三十年河东，三十年河西”

，认为中国文化将会主宰世界的看法。

中国文化强调尊重社会、强调社会责任，特别是当个人主义发展到极端的时候，中国文化便体现出了它的长处。

中西文化有冲突，人的价值理念也有冲突。

请关闭浏览器阅读模式后查看本章节，否则将出现无法翻页或章节内容丢失等现象。